Корзина
Товаров: 0
На сумму: 0 Р
О магазине Доставка Оплата Авторы Статьи [вход]   [регистрация]
22.10.2017   Мы переехали!

Ура! Переезд закончен и теперь у нас новый уютный офис/склад, куда мы со временем даже будем приглашать наших друзей-покупателей. Подробнее...
 

13.10.2017   Небольшая пауза в работе

Дорогие друзья! Мы переезжаем! Нет, это не два пожара и даже не два потопа, а всего лишь небольшая пауза в работе.

Подробнее...
 

Архив новостей...

Подпишитесь на наши новости!
Буддийский интернет-магазин                                   —
это книги по буддизму, тексты практик, буддийские танки,
предметы для буддийского алтаря и практики,
тибетские и гималайские благовония.
СТАТЬИ

 

19.08.2017   МУДРЫ ВОСЬМИ ВНЕШНИХ ПОДНОШЕНИЙ

Восемь внешних подношений, о которых мы рассказывали в прошлой статье выполняются также с помощью мудр. Мы разберем, как их правильно выполнять.

Мы медитируем на три аспекта будд и учителей: тело, речь и ум, и в своей практике также задействуем эти три аспекта. Мудры — одни из действий тела, способствующих нашему движению в сторону просветления. Мудры в тибетском буддизме – символический язык жестов, восходящий к индуизму. Каждая мудра имеет свое глубокое значение и часто символизирует какое-либо явление или действие физического или духовного мира.



Мудры восьми внешних подношений выполняются таким образом, чтобы одна мудра плавно переходила в другую.


Начинаем с мудры аргам (подношение воды для питья) — прижимаем пальцы к ладоням, а ладони соединяем таким образом, чтобы ногти обоих рук соприкасались. Выпрямляем средние пальцы, соединяем их и направляем вверх вверх.







Мудра падьям (подношение воды для омовения) выполняется почти также, как аргам, только большие пальцы соединяются в кольцо с указательными, а остальные пальцы выпрямляются.





Далее для мудры пушпе (подношение цветов) разводим ладони в стороны, указательные пальцы каждой руки соединяем друг с другом, остальные свободно подвернуты внутрь и соединяются с большим пальцем. Представьте, что ваши ладони — это цветы лотоса. Эту мудру надо выполнять в динамике, изображая, что вы разбрасываете цветы.






Все, что вам нужно для выполнения мудры дхупе — это свернуть мудру пушпе и сжать ладони в кулаки. Эта мудра символизирует подношение горящего благовония.







Мудра алоке символизирует подношение света. Из предыдущей мудры, не разжимая кулаки, поднимаем большие пальцы вверх, как язычки пламени. Кулаки неплотно примыкают друг к другу, мизинцы расслаблены и слегка отведены в стороны.






Гандхе символизирует подношение духов или ароматной воды. Из мудры алоке раскрываем руки ладонями наружу и мягко двигаем ладонями, словно втираем ароматное масло в поверхность перед собой.






Следующая мудра — найвидья — символизирует подношение еды. Из мудры гандхе поворачиваем руки ладонями наружу. Большие пальцы каждой руки помещаем на основание безымянных пальцев, сами безымянные пальцы при этом направлены вверх.






Мудра шапта символизирует подношение музыки. Средний и указательный пальцы каждой руки выпрямлены, остальные образуют кольцо с большими пальцами. Движением крест-накрест двигаем средними и указательными пальцами, словно бьем в невидимый барабан. Пальцы правой и левой ладоней не соприкасаются. Неважно, какая рука поднимаете первой или сколько ударов вы сделаете, главное, выполнять эту динамическую мудру медленно и ритмично.




А теперь видео:


Выполнение мудр в разных традициях может отличаться. Правильное выполнение мудр проверяйте у своих учителей и более опытных практикующих.

 

8.08.2017   ВОСЕМЬ ВНЕШНИХ ПОДНОШЕНИЙ

На буддийском алтаре мы видим чашечки для подношений и светильник. Это атрибуты восьми внешних подношений, традиция которых восходит к обычаям древней Индии

Уважаемых гостей в Индии принято было встречать особыми подношениями — реальными или, если сделать их не было возможности, — символическими. Им предлагали прохладную воду для питья (аргхам), воду для омовения (падьям), надевали на шею цветочную гирлянду (пушпе), воскуряли благовония (дхупе), зажигали светильники (алоке), подносили благовонные умащения (гандхе), после этого устраивали пир (найвидья) с музыкой и танцами (шапта). Эти подношения делают в Индии и сейчас, когда хотят подчеркнуть важность гостя, проявить к нему особенное почтение — хозяйка дома выходит навстречу гостю со специальной тарелочкой, на которой символически представлены все эти подношения.

Традиция совершать восемь подношений дорогим гостям из индуизма перешла в тибетский буддизм, где приобрела глубоко символический смысл и стала ритуалом. Во многих практиках и садханах всех уровней после приглашения или проявления Пробуждённых им предлагаются восемь подношений в традиционном порядке. При этом чаще всего подношения обозначаются специальными мудрами. Кроме того, существует традиция выставлять на алтаре перед символами тела, речи и ума Будды семь одинаковых чаш и светильник, которые носят общее название «восьми внешних подношений».

В буддизме различают три вида подношений: тайные, внутренние и внешние. Тайные подношения подразумевают тантрический союз для постижения блаженства и пустоты. К внутренним относятся подношения различных очищенных жидкостей и видов мяса, символизирующие трансформацию наших заблуждений. Внешние – это подношения всего самого лучшего и приятного для наших пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса.

Именно внешние подношения принято делать на домашнем алтаре и для них служит набор из восьми, а иногда – семи чашечек и светильника. Чашечки следуют располагать в одну линию, так чтобы они стояли очень близко друг к другу, но при этом не соприкасались. Заполнять их следует утром в порядке слева направо. Во все семь чашечек можно наливать чистую воду, так как вода — драгоценная субстанция. Если же вы хотите сделать внешние подношения по всем правилам, то делать это нужно слева направо и в следующем порядке.

В первые две чашечки надо налить чистую воду, это аргхам — вода для питья и падьям — вода для омовения.

Третья заполняется рисом и в нее ставится пушпе — цветок, желательно живой, но можно и искусственный.

Четвертая предназначена для дхупе — благовоний, палочки которых также втыкаются в рис, но при этом никогда не зажигаются, так как пепел на алтаре не допустим. Для подношения ароматного дыма нужно использовать специальную курительницу, которую ставят на полу перед алтарем или же на подставку, но таким образом, чтобы она была ниже алтаря.

После благовоний следует алоке — подношение света, это или свеча, поставленная в наполненную рисом пятую чашечку или традиционный тибетский светильник, в который вместо масла можно поставить чайную свечку.

Пятая (или шестая) чашечка предназначена для гандхе — ароматной воды. Чтобы ее приготовить, можно в чистую воду добавить щепотку санга или шафрана, или капнуть в нее немного эфирного масла или духов.

Шестая (или седьмая) чашечка предназначена для найвидья — еды, в которую кладут печенье, конфеты или фрукты, которые следует заменять, как только они начнут портиться. В традиции тибетского буддизма в чашечку для еды помещают торма, которое при наличии умения и благословения можно сделать самостоятельно или же заменить на уже готовое.

В последней (она может быть, как седьмой, так и восьмой) чашечке находится шапта — музыка, это может быть раковина или караталы. Все водные подношения — аргхам, падьям и гандхе — необходимо менять ежедневно, утром наливать, а вечером — выливать, но не в раковину или унитаз, а на землю или в комнатные растения. Пустые чашечки надо вытереть и поставить на алтарь кверху дном. Остальные подношения меняются, как только перестают быть свежими. Рис из чашечек меняется примерно раз в месяц, использованный рис хорошо выносить туда, где его могут склевать птицы.

Принимая буддийское прибежище, человек также дает обет делать подношения Будде, Дхарме и Сангхе. Ежедневные восемь внешних подношений — один из самых простых способов выполнение этого обета. Когда Великий Атиша прибыл из Индии в Тибет, он искренне порадовался за тибетцев: «Вы невероятно счастливые люди! В вашей стране так много чистой, хорошей воды для совершения подношения Трём Драгоценным! Вам повезло!»

 

16.12.2016   БУДДИЙСКИЙ АЛТАРЬ ДОМА


Алтарь должен быть воодушевляющим и чистым, а не напоминать каминную полку, загроможденную бог знает каким хламом.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче «Не счастья ради»



Для опоры в практике, которая совершается дома, рекомендуется иметь домашний буддийский алтарь. Он вдохновляет, поддерживает и приглашает в ваш дом и ваш ум просветленных существ. Устройство алтаря зависит от традиции тибетского буддизма, уровня самого практикующего и характера совершаемых ритуалов. И все же существуют общие правила и принципы устройства буддийского алтаря.

Место для алтаря

Для начала необходимо выбрать правильное место для алтаря. Конечно, самое лучшее — это выделить отдельное помещение для молитв, ритуалов и медитации и устроить там алтарь, но далеко не у всех есть такая возможность. Так что алтарь можно установить в любой комнате, где вы живете и работаете. В местах традиционного распространения буддизма домашние алтари чаще всего ориентированы на север, чтобы статуи и изображения на них «смотрели» в сторону Бодхгаи, а также на юг или юго-восток. Но это не жесткое требование, гораздо важнее, что бы поблизости от алтаря не было неуместных устройств, типа раковины, стиральной машины, туалета и тому подобного. Место для алтаря лучше всего выбрать таким образом, что бы как можно реже поворачиваться к нему спиной. Если алтарь устроен в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Полку или столик, на которых устроен алтарь, нельзя использовать для других целей.

Алтарь должен быть расположен не слишком низко, но и не высоко, а таким образом, чтобы практикующий, сидя на своей подушке для медитации, хорошо видел все, что расположено на алтаре, слегка подняв глаза вверх. Не следует устраивать алтарь на подоконниках или у стен, в которых есть окна или двери. Для устройства алтаря подойдут любой стол, комод или полка. Стену, у которой будет размещён алтарь, можно задрапировать красивой тканью, или иным способом выделить алтарное пространство. Эту стену можно украсить танками или плакатами с вдохновляющими изображениями.

Три уровня — три ступени

Саму поверхность алтаря лучше накрыть красивой чистой тканью или специальным алтарным покрывалом. Традиционный алтарь состоит из трех ступеней, каждая из которых соответствует одному из трех уровней подношений: внешняя или нижняя ступень — внешнему уровню, средняя ступень — внутреннему и самая верхняя ступень — тайному. Также эти три ступени могут символизировать и три кайи, три драгоценности, три корня и иметь другие смысловые ассоциации с числом «три».

Верхнюю ступень алтаря занимают символы тела, речи и ума Будды. Символ тела Будды ставится в центре, обычно это статуя или рисованное изображение, чаще всего Будды Шакьямуни, но могут быть и изображения других Будд. Слева от него помещают символ речи Будды, например, текст какой-либо сутры. Справа — место символа ума Будды, это ступа или колокольчик с ваджрой. Это основные объекты, необходимые и достаточные для полноценного алтаря, но их может быть гораздо больше, в зависимости от склонностей и вкусов практикующего. На среднюю ступень алтаря помещают набор для подношения мандалы или подношения для практикующих уровня тантры, например капалу или серкьем. Нижнюю или внешнюю часть алтаря, занимают восемь внешних подношений.

Если у вас нет возможности сделать трехуровневый алтарь, не переживайте — достаточно изображения, текста, колокольчика и благой мотивации.

Важно помнить, что предметы на алтаре служат средством устремления ума к Будде и качествам его просветлённого Тела, просветлённой Речи и просветлённого Ума, которые мы взращиваем на благо других...


 

6.11.2015   КОЛОКОЛЬЧИК И ВАДЖРА

Колокольчик и ваджра — два буддийских ритуальных предмета, имеющие глубокий символический смысл.

Ваджра — главный символ тантрического буддизма или ваджраяны. В древнем индуизме ваджра — скипетр бога-громовержца Индры, а самое это слово переводится, как «твердый» или «могучий». Тибетский эквивалент — дорже — означает «король» (рже) «камней» (до). Это подчеркивает нерушимую твердость и сияние подобное алмазу — камню, который нельзя разбить или поцарапать. По сути буддийская ваджра символизирует непроницаемое, непреходящее, недвижимое, неизменное, неделимое и неразрушимое состояние полного просветления Будды — абсолютной реальности.

Колокольчик (на санскрите «гханта») согласно индуистской философии символизирует Нада-Браму или Звук зерна, происходящий из Брахмы, высшего божества. Колокольчик используется во многих религиях, поэтому его можно встретить в любом храме. В буддизме колокольчик — это женский символ (наряду с лотосом). Его звук символизирует пустоту как природу всех явлений и аспект интуитивной мудрости.

Хотя ваджраянский колокольчик имеет и практическое применение — это музыкальный инструмент, духовное, символическое значение ваджры и колокольчика для практикующего буддиста гораздо глубже. На самом простом уровне ваджра с колокольчиком представляют собой символ Ума Будды — единство и нераздельность совершенного Сострадания и совершенной Мудрости. Именно поэтому к данным предметам необходимо относиться максимально почтительно.

Не рекомендуется звонить в колокольчик, если вы не получали соответствующих наставлений от ламы. Не следует разделять ваджру и колокольчик, потому что в нашей практике Мудрость и Сострадание должны быть всегда нераздельны. Не стоит помещать их в нечистое или низкое место — ставить на пол, на сидения и прочее. Также, по совету Дза Патрула Раняка Ринпоче не следует ставить их на тексты Дхармы, даже проносить над текстами. Рекомендуется использовать для переноски ваджры и колокольчика специальные, защищающие их чехлы. Если вы не используете ваджру и колокольчик в своей индивидуальной практике, то лучше всего держать их на алтаре.

Тибетские колокольчики обычно отливаются из бронзы или из ее сплава с другими металлами (серебром, висмутом, медью). Сам колокольчик и его ручка часто изготавливаются раздельно и впоследствии соединяются. Ручка колокольчика делается в форме полуваджры и иногда покрывается золотом. Размер полуваджры на ручке колокольчика должен соответствовать размеру ваджры из комплекта с колокольчиком.

Ритуальный набор из ваджры и колокольчика по сути соответствует главному личному йидаму практикующего и его мандале. Колокольчик в качестве мандалы должен обладать совершенными пропорциями, высота, диаметр основы и длина ручки должны быть одного размера. Тон колокольчика тем выше, чем меньше его поверхность, и тем ниже, чем он толще.

Внутренняя емкость или раструб колокольчика представляют мудрость, которая напрямую осознает пустоту, а его язык провозглашает ее звук. Верхняя внутренняя часть, где язык колокольчика крепится кольцом, может быть украшена «источником реальности» — дхармодайей — в форме шестиконечной звезды. Три слога — Ом А Хунг — которые символизируют тело, речь и ум йидама, также могут быть выгравированы внутри этой дхармодайи.

Обычно на ручке колокольчика изображено лицо, Дза Раняк Патрул Ринпоче даровал наставления о том, что это лицо Будды Вайрочаны. Он же советовал ставить колокольчик по отношению к ваджре таким образом, чтобы это лицо смотрело на ваджру.

Как ритуальный предмет, ваджра бывает нескольких видов. Самые распространенные — пятиконечный и девятиконечный ваджр. У первого пять концов с одной стороны символизирует пять омрачений, которые очищаются в пять видов мудрости. Центральный шарик напоминает, что в состоянии просветления между ними нет разницы с точки зрения абсолютной истины. Девятиконечный ваджр символизирует девять путей древней тибетской школы Ньингма.

Как и все прочие ритуальные предметы, колокольчик с ваджрой могут служить великолепным источником благословений и достижений при правильном с ними обращении, и могут быть причиной возникновения препятствий при неправильном. Являясь предметами тантрических самай и ваджраянских обетов, они имеют очень глубокий смысл. В некоторых традициях есть даже наставления носить свои ваджру с колокольчиком при себе постоянно, или, по крайней мере, иметь при себе их изображение.




 

21.07.2015   СЫПУЧЕЕ БЛАГОВОНИЕ САНГ

Санг или сандзе — тибетское сыпучее благовоние в виде порошка, состоящее целиком из натуральных составляющих, без добавления скрепляющей основы, необходимой для придания палочкам формы.

Помимо субстанций растительного происхождения (можжевельник, сандал, лекарственные растения) в его состав обычно включаются и другие натуральные компоненты, например, три белых (молоко, сливочное масло и простокваша), три сладких (мёд, сахар и патока), драгоценные и полудрагоценные металлы и камни, и прочее. Эти компоненты — не основные и присутствуют в микроскопических количествах, чисто символически.

Растения, используемые для изготовления санга, очень разнообразны. Кроме уже упоминавшихся сандала и можжевельника могут присутствовать горькая полынь, рододендрон, асафетида и многие другие. В любом случае, это растения, в которых содержится много ароматных, легко испаряющихся при воскурении веществ — смол, эфирных масел, терпенов и фитонцидов. Именно этим объясняется, с точки зрения современных химии и медицины, благотворное воздействие санга на человека и его жилище. Однако благотворное воздействие дыма этих растений на самочувствие человека стало известно людям с древнейших времён. Состав санга для различных ритуалов может варьироваться. В зависимости от этого лучше всего подбирать его в соответствии с теми практиками, которые собираетесь выполнять.

Обычно санг называется именем того Божества, в честь которого его зажигают. При этом зажигать санг нужно осознанно и ответственно. Особенно внимательно надо относиться к практикам, связанным с Нагами и подношениями им, в этом случае в санге, как указывают многие Учителя, не должно быть даже следов крови или продуктов животного происхождения. В традиционном санге их, собственно, и нет, но в некоторых других благовониях они иногда встречаются. При воскурении санга, поднеся дым Пробуждённым, можно направить его рукой на макушку головы. Если ваша курительница для санга позволяет, можно взять её в руки и обнести вокруг самого себя, передавая из одной руки в другую (по часовой стрелке!) три или более раз, при этом создаётся защитный очистительный круг.

 

21.07.2015   БЛАГОВОНИЯ

С древнейших времён в Индии и других странах Востока существует традиция подношения в религиозных ритуалах благовонного дыма. В буддийской традиции начало использования благовоний в повседневной практике связывают с именем Будды Шакьямуни.

Есть предание, согласно которому сам Будда любил ароматы сандала и розы. Сандал многократно упоминается в сутрах и иных буддийских источниках. Это растение священно как для индуизма, так и для буддизма.

Подношение дыма сжигаемых благовоний символизируют облака подносимых Пробуждённым желанных объектов, как облака подношений Бодхисаттвы Самантабхадры, который, совершая подношения Буддам, проявлял свои точные копии в десяти направлениях, и те в свою очередь снова и снова создавали подобные проявления до бесконечности. И каждое такое проявление совершало подношение драгоценными субстанциями. Поднося ароматный дым благовоний, мы каждый раз совершаем очистительную трансформацию: субстанции чистые и лёгкие в виде дыма устремляются вверх, а тяжёлые и инертные сгорают, превращаясь в пепел, являя прообраз очищения нашего потока бытия, тела, речи и ума.

Именно поэтому ритуалы, связанные с благовониями, — это зачастую именно очистительные ритуалы. Например, подношение благовонного дыма иначе говоря — санга. Это ритуал, который издавна широко используется тибетцами в разных видах — более развёрнутом или кратком. О необходимости его ежедневного совершения давал наставления своим ученикам сам Гуру Ринпоче Падмасамбхава. Когда Гуру Ринпоче только прибыл в Тибет, и царь Трисонг Децен с прочими учениками пожаловались ему на невероятные препятствия в постройке первого монастыря Самье, Падмасамбхава повелел совершать подношение санга на этом месте каждое утро. В начале любого дела, перед любым важным решением, перед отправкой в путь и просто в начале нового дня благочестивые тибетцы стараются совершить этот простой ритуал.

После принятия Прибежища и зарождения Бодхичитты благовония (будь то санг или ароматические палочки) поджигаются, поднимающийся дым, визуализируемый облаками желанных объектов, подносится по старшинству: Пробуждённым, Дхармапалам, Божествам богатства, могущественным мирским божествам, духам, препятствующим силам и всем без исключения живым существам с пожеланием всего наилучшего и просьбой помогать и не вредить.

Практически в любых традиционных буддийских благовониях, будь то палочки или сыпучее благовоние (санг), встречается сандал. Этому растению и производимому им аромату приписывают особые способности очищения и гармонизации пространства. Издавна в Индии именно древесина сандала служила основой для подношения благовонного дыма и огненных пудж. Позднее в странах, где сандал не встречается (Тибет, Монголия и другие), допустимым сочли заменять сандал другими растениями, например, можжевельником, но всё равно присутствие хотя бы небольших количеств сандала крайне желательно.

Один из часто встречающихся компонентов благовоний — смола гугул, которая также может применяться для подношения дыма в чистом виде. Смола гугул широко используется в ритуалах тибетского буддизма - в начале любого посвящения-ванга, в начале пуджи или просто практики садханы, когда проводят усмирение и устранение препятствующих духов, обманутых двойственностью. Сперва этим духам подносят специальное торма и предлагают принять его и покинуть место проведения ритуала. Когда торма выносится, воскуряют гугул и разбрасывают зёрна горчицы. Это вынуждает тех препятствующих духов, которые упорствуют и после подношения торма, также удалиться. Воскурение смолы гугул полезно делать в начале любой практики, даже в том случае, если нет специальных на то указаний — для устранения препятствий. Если нет передачи от Учителя на специальную практику изгнания вредоносных духов и специальные гневные мантры, можно ограничиваться только воскурением гугула. По своему происхождению смола гугул родственна всем известному в наших краях ладану. Это смолы растений рода босвелия, разных его видов. С точки зрения медицины гугул оказывает широкий спектр воздействий на человека. Это прекрасное противовоспалительное, дезинфицирующее. тонизирующее средство. Запах гугула оказывает антидепрессантное воздействие, устраняет тревожность, успокаивает и повышает работоспособность.

Благовония иногда носят «имена» Божеств, йидамов и учителей, в этом случае они предназначены для подношений тем, в честь кого названы. Также часто благовония называются в честь растения, которое преобладает в их составе. Поскольку растения обладают разными свойствами, то и благовония из них по-разному влияют на человека и атмосферу в помещении, где их зажигают.

Так, можжевельник очищает атмосферу, как на физическом, так и на более тонком уровне. Роза способствует устранению стресса и обретению покоя и согласия. Ладан помогает сосредоточиться для медитации. Ромашка — гармонизирует пространство. Аромат лотоса пробуждает высшие способности, проясняет мысли, снимает чувство усталости и тревоги. Аромат шафрана пробуждает энергию любви и сострадания, кроме того, шафран благотворно влияет на органы дыхания.

Многие учителя говорят о нежелательности присутствия в составе благовоний синтетических добавок и компонентов животного происхождения. Также традиционно безосновные благовония считаются более подходящими для буддийской практики. Магазин «Курукулла» старается закупать качественные, состоящие из растений гималайского региона благовония у проверенных поставщиков.

 


 
 
Copyright 2014 © kurukullashop.ru Интернет-магазин буддийских товаров Курукулла
При копировании материалов с сайта kurukullashop.ru ссылка на источник обязательна